Verbos del Grupo 3: hif-il הפעל
Hasta ahora se han abordado dos grupos de verbos. El grupo 1 es conocido
en hebreo como pa-al פעל, el cual
incluye aquellos verbos de acción simple, como por ejemplo, ‘escribir’
li’jtov לכתוב o ‘trabajar’ la’avod לעבוד. Es un estado verbal
parecido a la voz activa simple en español.
El grupo 2 es
conocido como pi-el פיעל y estos
verbos sugieren un elemento en la acción más intensivo o deliberado. Nótese la
diferencia entre ‘diciendo’ y ‘hablando’ (le’daber
לדבר), ‘viendo algo’ y ‘buscándolo’ (le’japes
לחפש) e ‘ir a alguna parte’ y ‘visitar’ (le’evaker
לבקר). Es la voz activa, siempre de pa-al פעל aunque siempre intensiva.
El grupo 3 (hif-il הפעל) está conformado por verbos que
tienden a ‘causar cosas para que sucedan’, es decir, que es
una voz causativa activa y algunas veces, empleada en sentido declarativo (el
sujeto del verbo declara a otro a estar en cierta condición o estado de ser).
La voz causativa o declarativa por lo tanto, aparece cuando el sujeto de la
frase práctica una acción mandada por otra persona, implícita en el discurso.
El nombre del patrón verbal hif-il
הפעל refleja la forma
citatoria de la tercera persona del singular, por lo que es en su mayor parte,
un derivacional, principalmente transitivo, y por lo tanto pregunta
naturalmente por un objeto directo (…את et…),
aunque la oración no dé uno: ‘yo necesito
cambiar’ (l’hajlif להחליף) (¿cambiar
qué?).
Los verbos del
grupo 3 comienzan con l’ha לה en el
infinitivo, y (al igual que el grupo 2 pi-el
פיעל) se les agrega el prefijo מ a las letras que componen su raíz en el tiempo
presente. Otra particularidad distintiva de este grupo es la yod י adicional entre la segunda y la
tercera letra de la raíz.
Aunque no se
memoricen estas formas claves, es posible recordar rápidamente el patrón sonoro
de la conjugación; únicamente leyendo las tablas dadas a continuación:
Raíz: ח-ל-ף
|
Infinitivo: cambiar (l’hajlif) להחליף
|
||
se usa
con los pronombres:
|
|||
majlif
|
מחליף
|
אני, אתה, הוא
|
masculino
singular
|
hu, atá, aní
|
(yo,
tu, él)
|
||
majlifah
|
מחליפה
|
אני, את, היא
|
femenino
singular
|
hi, át, aní
|
(yo,
tu, ella)
|
||
majlifim
|
מחליפים
|
אנחנו, אתם, הם
|
masculino
plural
|
hem, atém, anájnu
|
(nosotros,
vosotros, ellos)
|
||
majlifot
|
מחליפות
|
אנחנו, אתן,
הן
|
femenino
plural
|
hen, atén, anájnu
|
(nosotras,
vosotras, ellas)
|
Raíz:
נ-כ-ר *
|
Infinitivo: conocer (l’hakir) להכיר
|
||
se usa
con los pronombres:
|
|||
makir
|
מכיר
|
אני, אתה, הוא
|
masculino
singular
|
hu, atá, aní
|
(yo,
tu, él)
|
||
makirah
|
מכירה
|
אני, את, היא
|
femenino
singular
|
hi, át, aní
|
(yo,
tu, ella)
|
||
makirim
|
מכירים
|
אנחנו, אתם, הם
|
masculino
plural
|
hem, atém, anájnu
|
(nosotros,
vosotros, ellos)
|
||
makirot
|
מכירות
|
אנחנו, אתן, הן
|
femenino
plural
|
hen, atén, anájnu
|
(nosotras,
vosotras, ellas)
|
(*) Ésta es una raíz con una נ como primera letra. Nótese como la נ
desaparece cuando el verbo es conjugado.
Hay otros verbos que integran este grupo. A continuación se dan cuatro
formas en el tiempo presente de los verbos
hif-il הפעל:
sugerir
|
l’hatsi-a
|
להציע (י-צ-ע)
|
llegar
|
l’hagi-a
|
להגיע (נ-ג-ע)
|
decidir
|
l’hajit
|
להחליט (ח-ל-ט)
|
Hablando sobre el
tiempo mah ha’sha-ah מה השעה?
Los números que refieren a unidades de tiempo son femeninos y por lo
tanto, el contar de éstos debe hacerse empleando los numerales femeninos. Sin
embargo, con frecuencia es posible oir las formas masculinas, asarah עשרה y jamishah חמישה, aunque no en la lectura digital; ejemplo: ‘dos
y diez’ שתיים ועשרה. (Es probable que la palabra masculina ‘momentos’
rega-im רגעים fuera usada
antiguamente y ahora, en cambio, se utilice el femenino ‘minuto’ dakah דקה en su lugar.)
reloj
|
sha-on (m.)
|
שעון
|
hora
|
sha-ah (f.)
|
שעה
|
minuto
|
dakah (f.)
|
דקה
|
media
|
jetzi
|
חצי
|
cuarto
|
reva
|
רבע
|
tiempo
|
zman (m.)
|
זמן
|
segundo
|
shniyah (f.)
|
שנייה
|
momento, minuto
|
réga (m.)
|
רגע
|
en otra media hora
|
be-od játsi sha-ah
|
בעוד חצי שעה
|
Expresiones útiles
Para preguntar ‘¿Qué hora es?’ se dice mah hasha.ah מה השעה, donde mah מה
literalmente significa ‘qué’, ha (ה) es el
artículo ‘la’ y sha-á (שעה) significa ‘hora’, por lo
tanto, en la pregunta mah hasha.ah מה השעה no hay
verbo. Para responder a esta pregunta, simplemente se dice ha’sha-á... השעה... seguido de la hora que sea.
Otras frases relacionadas con el tiempo y momento del día son:
¿Cuánto tiempo?
|
kamah zman…?
|
כמה זמן...?
|
Sólo un momento
|
rak réga
|
רק רגע
|
un segundo (más)
|
od shniyah
|
עוד שנייה
|
un momento
|
réga ejad
|
רגע אחד
|
ya es tarde
|
kvar me-ujar
|
כבר מאוחר
|
Ahora se aplicará lo aprendido para decir la hora en hebreo.
1)
Horas exactas:
01.00
|
ha’sha-á
ajat
|
השעה אחת
|
02.00
|
ha’sha-á
shtayim
|
השעה שתיים
|
11.00
|
ha’sha-á
ajat esré
|
השעה אחת
עשרה
|
12.00
|
ha’sha-á
shtem esré
|
השעה שתים
עשרה
|
2)
Cuartos de hora: para decir que son las dos y
cuarto, sólo se agrega va’reva (ורבע) después de
la hora:
01.15
|
ha’sha-á
ajat va’reva
|
השעה אחת
ורבע
|
05.15
|
ha’sha-á
jamesh va’reva
|
השעה חמש
ורבע
|
09.15
|
ha’sha-á
tesha va’reva
|
השעה תשע
ורבע
|
3)
Medias horas: para decir que son las tres y
media, sólo se agrega va’jetzi (וחצי) después de
la hora:
03.30
|
ha’sha-á
shalosh va’jetzi
|
השעה שלוש
וחצי
|
08.30
|
ha’sha-á
shmone va’jetzi
|
השעה שמונה
וחצי
|
07.30
|
ha’sha-á
sheva va’jetzi
|
השעה שבע
וחצי
|
4) Cuarto
de horas: Para decir que son
las ocho menos cuarto o un cuarto para las ocho, se sigue esta estructura: ha’sha-á reva le’ + número que
corresponde, ejemplo:
11.45
|
ha’sha-á reva le’shtem esré
|
השעה רבע
לשתים עשרה
|
05.45
|
ha’sha-á reva le’shesh
|
השעה רבע
לשש
|
10.45
|
ha’sha-á reva le’ajat esré
|
השעה רבע
לאחת עשרה
|
Nota1: la conjunción va’ ו usada para el cuarto (רבע) o para la
media (חצי) es
diferente al ba’ ב que se utiliza
para decir si es mañana, tarde o noche, se escriben y pronuncian diferente.
Nota 2: para indicar cinco y diez
minutos, se puede utilizar alternativamente el número masculino, así como la
palabra dakah דקת (minuto), sin
embargo, en los números mayores de diez, el dígito final es, por lo general,
femenino.
Ya puede agregarse si se trata de las 3 de la madrugada o de las 3 de la
tarde. Los momentos del día son:
boquer
|
בוקר
|
es la mañana, y comprende desde
que sale el sol (06.00h aproximadamente) hasta las 11.00h.
|
(shtem
esreh ba’-)
tsohoráyim
|
(שתים עשרה ב)
צהריים
|
mediodía (comprende desde las
12.00 hasta las 15.00)
|
ajarey
ha’tsohoráyim
|
אחרי הצהריים
|
tarde
|
erev
|
ערב
|
ya es el atardecer, y comprende
desde las 16.00h hasta las 19.00h (cuando se va el sol)
|
laila
|
לילה
|
ya es de noche, cuando el cielo
está oscuro, a partir de las 20.00h
|
jatsot
|
חצות
|
medianoche
|
La estructura es muy sencilla, simplemente se agrega ‘ba’boquer’,
‘ba’tsohoráyim’, ‘ba’erev’ o ‘ba’laila’ al final de la oración.
10.00
|
ha’sha-á eser ba’boquer
|
השעה עשר בבוקר
|
13.15
|
ha’sha-á ajat va’reva
ba’tsohorayim
|
השעה אחת ורבע בצהריים
|
17.30
|
ha’sha-á jamesh va’jetzi
ba’erev
|
השעה חמש וחצי בערב
|
23.45
|
ha’sha-á reva le’shtem esré
ba’laila
|
השעה רבע לשתים עשרה בלילה
|
Superlativos
El superlativo denota la cualidad en su más alto grado o simplemente
designando la cualidad en un grado óptimo. En hebreo, los superlativos se
forman añadiendo el determinado ha’ ה
en frente del adjetivo y seguido por b’yoter
ביתר. Sin embargo, en el hebreo coloquial, las personas simplemente insertan haji הכי antes del adjetivo:
el mejor
|
ha’tov b’yoter
|
הטוב ביותר
|
haji tov
|
הכי טוב
|
|
el peor
|
ha’garú-a b’yoter
|
הגרוע ביותר
|
haji garú-a
|
הכי גרוע
|
Ejemplo:
él es el más joven en la
familia
|
hu ha’tsa-ir b’yoter
ba’mishpajah / hu hajo tsa-ir …
|
הוא הכי צעיר ... / הוא הצעיר ביותר במשפחה
|
El uso del pronombre
personal para reemplazar el verbo ser/estar
Dado que en hebreo no hay un equivalente para el verbo ‘ser/estar’
en tiempo presente, el sujeto de la
oración es replanteado con el pronombre relevante – הוא hu (para el sustantivo masculino singular) o היא hi (para uno femenino)- para evitar confusión. Estos pronombres,
además de concordar en género, también lo harán en número, por lo que en plural
se utilizará הם hem o הן hen para masculino y femenino
respectivamente.
este tren es el más rápido de
la ciudad
|
ha’rakévet ha’zot hi haji kadishah (moderno) ba’árets –
ha’jadishah b’yoter
|
הרכבת הזאת היא הכי חדישה בארץ \ החדישה ביותר
|
estos son los libros más
interesantes que tengo
|
ha’sfarim ha’eleh hem haji me-anienim she’yesh li
|
הספרים האלה הם הכי מעניינים שיש לי
|
Estos pronombres (hu, hi, hem, hen הוא, היא, הםת הן) también son utilizados comúnmente cuando se
remite a alguien o algo ya mencionado previamente:
¿Este suéter? ¡Pero si no está
limpio!
|
ha’sveder ha’zeh? ‘aval hu lo naki
|
הסודר הזה? אבל הוא ליא נקי!
|
encontraron el anillo, pero
está rallado
|
matsu et ha’tabáat, ‘aval hi sruta
|
מצאו את הטבעת, אבל היא שרוטה
|
Adverbios de
dirección
El hebreo utiliza el sufijo ‘ah’
ה (con el equivalente español de ‘para’, ‘hacia’) para expresar dirección. Nótese como el acento
no se traslada al sufijo, por ejemplo, פנים pním
(interior) ~ פנימה pníma (hacia/para dentro). La razón por la que el acento se
mueve desde la última sílaba hacia la penúltima es para distinguirlo fácilmente
de los sustantivos femeninos que con frecuencia terminan en ‘ah’
ה. Véase otros ejemplos:
izquierda
|
smol
|
שמאל +
ה
|
hacia/para
la izquierda
|
smólah
|
שמאלה
|
la
casa
|
ha’báyit
|
הבית +
ה
|
hacia/para
la casa
|
ha’báytah
|
הביתה
|
yo
voy para la casa
|
aní
holej ha’báytah
|
אני
הולך הביתה
|
Aquí hay algunos
adverbios de dirección más comunes:
para/hacia
la izquierda
|
smólah
|
שמאלה
|
para/hacia
la derecha
|
yamínah
|
ימינה
|
para/hacia
arriba
|
l’málah
|
ימעלה
|
para/hacia
abajo
|
l’mátah
|
למטה
|
para/hacia
adelante
|
kadímah
|
קדימה
|
para/hacia
atrás
|
ajórah
|
אחורה
|
para/hacia
el norte
|
tsafónah
|
צפונה
|
para/hacia
el sur
|
darómah
|
דרומה
|
para/hacia
oriente
|
mizrájah
|
מזרחה
|
para/hacia
occidente
|
ma-arávah
|
מערבה
|
Medios de transporte emtsa-ey
tajburah אמצעי
תחבורה
El hebreo emplea
varios verbos para diferentes medios de transportes. De esa menara uno puede:
volar
en avión
|
tasim
b’matos
|
טסים
במטוס
|
manejar
un camión
|
nohagim
b’masa-it
|
נוהגים
במשאית
|
pasear
en/manejar un taxi compartido
|
nos-im
b’sherut
|
נוסעים
בשרות
|
navegar
en un barco
|
mafligim
b’oniyah
|
מפליגים
באונייה
|
navegar
en un barco de vela
|
shatim
b’sirah
|
שטים
בסירה
|
pasear
en bicicleta
|
rojvim
al ofanáyim
|
רוכבים
על אפניים
|
pasear
en/montar a caballo
|
rojvim
al sus
|
רוכבים
על סוס
|
Nota cultural: meses,
estaciones y festivales del año
El calendario hebreo está basado en tres fenómenos astronómicos: la
rotación de la tierra sobre su eje (día); el mes o revolución lunar –período de
traslación de la Luna alrededor de la tierra- (mes); y el período de traslación
de la tierra alrededor del sol (año). Estos tres fenómenos son independientes
uno del otro, por lo que no existe una correlación directa entre ellos. En
promedio, la luna tarda en dar una vuelta alrededor de la tierra unos 29 ½
días, es decir, el tiempo transcurrido entre dos fases lunares –lunación o mes
sinódico-, mientras que la tierra tarda 365 ¼ días en promedio en dar una
vuelta alrededor del sol, es decir, unos 12.4 meses lunares.
Esto significa que el mes del calendario judío está compuesto por 29 o
30 días, que se ajustan a los 29 ½ días del ciclo lunar. Sin embargo, esto hace
que la docena de meses del calendario lunar sean 11 días más cortos que los
días del calendario solar, por lo que para compensar esta variación, un mes
adicional (adar אדר), es añadido para
compensar esta diferencia de días cada cierto tiempo.
Cada mes del calendario inicia con la luna nueva, y se comienzan a
enumerar a partir del mes de nissan ניסן
(marzo-abril), en primavera.
Los nombres de los meses del calendario judío son adoptados durante el
tiempo de Ezra, después del regreso
del exilio de Babilonia, por los que los nombres son, en la actualidad, los
mismos que para los meses babilónicos.
Así pues, el calendario hebreo tiene los siguientes meses:
hebreo
|
trascripción latina
|
número
|
duración
|
equivalente gregoriano
|
ניסן
|
nissan
|
1
|
30 días
|
marzo-abril
|
אייר
|
iyar
|
2
|
29 días
|
abril-mayo
|
סיון
|
sivan
|
3
|
30 días
|
mayo-junio
|
תמוז
|
tamuz
|
4
|
29 días
|
junio-julio
|
אב
|
av
|
5
|
30 días
|
julio-agosto
|
אלול
|
elul
|
6
|
29 días
|
agosto-septiembre
|
תשרי
|
tishri
|
7
|
30 días
|
septiembre-octubre
|
חשוון
|
jeshvan
|
8
|
29 o 30 días
|
octubre-noviembre
|
כסלו
|
kislev
|
9
|
30 o 29 días
|
noviembre-diciembre
|
טבת
|
tevet
|
10
|
29 días
|
diciembre-enero
|
שבט
|
shevat
|
11
|
30 días
|
enero-febrero
|
אדר א
|
adar
alef (sólo ciertos
años)
|
12
|
30 días
|
febrero-marzo
|
אדר
אדר ב
|
adar (llamado adar beit en ciertos años)
|
12 (13 en ciertos
años)
|
29 días
|
febrero-marzo
|
Dado que las fiestas judías son fijadas según el calendario hebreo,
éstas varían en el calendario gregoriano, el cual es utilizado en el Israel
moderno para la vida diaria secular. A continuación se presentan estos meses y
su forma de leerlos en escritura hebrea (se comienza con septiembre dado que
por lo general es cuando ocurre el año nuevo judío ראש השנה):
septiembre
|
september
|
ספטמבר
|
octubre
|
oktober
|
אוקטובר
|
noviembre
|
november
|
נובמבר
|
diciembre
|
detsember
|
דצמבר
|
enero
|
yanu-ar
|
ינואר
|
febrero
|
febru-ar
|
פברואר
|
marzo
|
mars/merts
|
מרס \ מרץ
|
abril
|
april
|
אפריל
|
mayo
|
may
|
מאי
|
junio
|
yuni
|
יוני
|
julio
|
yuli
|
יולי
|
agosto
|
ogust
|
אוגוסט
|
Los festivales son una parte integral del calendario judío, vinculados
histórica y legendariamente al ciclo de la naturaleza. La celebración más
importante es el shabat שבת, el día
de descanso, el cual ocurre cada semana.
Durante un viaje a Israel es posible cruzarse con alguna celebración en
cualquier época del año, por lo que vale la pena conocer algo sobre las
principales festividades y la estación del año en el que éstas acontecen.
Otoño stav סתיו
El rosh hashanah ראש השנה cuyo nombre significa literalmente ‘cabeza’
o ‘primero’ de año, y se refiere al año nuevo del judaísmo y se celebra el
primero y el segundo día de תשרי tishrei,
que coincide con los últimos días de septiembre y primeros de octubre, y no
alude a ningún suceso histórico, sino que en ese día, según la tradición, fue
creado el mundo y también el primer hombre: Adam, señalando que todos son, por
igual, sus descendientes: con los mismos derechos, sin que puedan existir ‘razas
superiores’. La celebración comienza al anochecer de la víspera con el sonido
del שופר shofar (un cuerno de carnero que llama a los judíos a la meditación,
el auto-examen y el arrepentimiento) en la sinagoga (בית הכנסת, beyt ha’knesset).
Como sucede con
otras religiones, las festividades del judaísmo van asociadas a determinados
alimentos y platos cuyo consumo no es únicamente una costumbre, sino que tienen
carácter simbólico y ritual, por lo que la mayor parte de ellos van ligados de
forma armónica al calendario natural de las estaciones, por lo que muchos
alimentos que se consumen durante estos días enfatizan el simbolismo con los
deseos de que el año nuevo sea propicio, es decir, se potencian las comidas
dulces, es por ello que en la cena de rosh
hashanah ראש השנה
es costumbre comer una manzana mojada en miel (דבש dvah), panes redondos (agol
(agulah, f.) עגול) y otros alimentos
dulces, como las granadas, para simbolizar que se desea un año próspero y
dulce.
El día del perdón
o יום כיפור yom kippur, se celebra el día 10 de תשרי
tishrei, siendo quizá la petición del
perdón la costumbre más conocida y popular de este día. Es un día de ayuno y
oración que se celebra 10 días después del rosh
hashanah ראש השנה,
marcando el final de los ‘Diez Días del
Arrepentimiento’ o ‘Días Terribles’ y ofrece a los judíos la oportunidad de
obtener el perdón y la absolución de sus pecados del año anterior.
La Fiesta de las
Cabañas o de los Tabernáculos סוכות
ocurre unos pocos días después del יום כיפור yom kippur. Este festival de la cosecha, es también una de
las más importantes, por ser una de las tres peregrinaciones al Templo en
tiempos pasados. Los tabernáculos (sukot
סוכות, del plural de la palabra sucah סוכה, ‘cabaña’) constituyen una parte integral
de la festividad, siendo el símbolo que recuerda a los asentamientos
improvisados durante la estadía del pueblo de Israel en el desierto tras su
salida de Egipto. Conforme a la tradición, todas las
comidas se realizan dentro de estas cabañas construidas de manera provisional.
La sucah סוכה (la cabaña), cuya
construcción comienza el día después del יום כיפור yom kippur, se decora con frutas y guirnaldas y también es el
lugar para recibir a los huéspedes (orjim
אורחים) los cuales son invitados a compartir sus alimentos en esos hogares
temporales. Plantas de cuatro especies son llevadas juntas (לולב lulav) los
sietes días de la semana para llevar a cabo las bendiciones ceremoniales
alrededor de la sinagoga. El día de cierre de las fiestas culmina con la
conmemoración de שמחת תורה simjat
torá (la Fiesta o Alegría del Pentateuco). De manera similar a la
celebración de rosh hashanah ראש השנה – que marca un nuevo ciclo del año que vendrá- la simjat torá שמחת
תורה marca el término del ciclo anual de la
lectura del Pentateuco y el inicio del nuevo ciclo que habrá de leerse en el
nuevo año.
Invierno
jóref חורף
La celebración del jánukah חנוכה,
también denominada la ‘Fiesta de las Luces’, se
celebra el 25 de kislev כסלו, tercer mes del calendario
judío, durante ocho días seguidos y conmemora una victoria de los Macabeos
sobre los Sirios-griegos en el siglo II a.e.c., aunque la tradición se ocupa
más del símbolo de janukah, las
velas: Matitiav, sacerdote y líder de la rebelión, logró entrar junto a sus
hijos al templo y una vez adentro el grupo consiguió aceite suficiente para
mantener las llamas del candelabro (nerot
נרות) encendidas por el resto de la noche, sin embargo, la llama logró
mantenerse encendida durante ocho días seguidos. Así como las luces, el aceite
toma una gran importancia en esta época, especialmente en la cocina, donde los
platos y postres tradicionales son generalmente frituras. Por ejemplo, se
acostumbra comer latkes o levivot לביבות, un tipo de crepe hecho
con papa (tapujey adamah תפוחי אדמה) y rosquillas.
La fiesta de purim פורים ha
sido, desde siempre, una fiesta popular entrañable para los judíos. A través de
ella se recuerda de que manera los judíos lograron salvarse del exterminio en
las manos de los persas bajo el dominio del Rey Ajashverosh (Asuero). En purim פורים se lee el Rollo de Ester (megilat ester מגילת אסתר).
Esta lectura se realiza a gran velocidad y los que escucha deben hacer ruido
con matracas u otros elementos en el momento de pronunciarse el nombre de
Hamán, para que dicho nombre sea borrado, pues fue aquel ministro persa que
buscaba por todos los medios exterminar a los judíos, los cuales se salvaron
gracias a la intervención de la valerosa Reina Ester bajo la tutela de su primo
Mordejai, quienes establecieron esta festividad para conmemorar esos
maravillosos eventos. Los judíos de todo el mundo la celebran el 14 de adar אדר y es la fiesta más alegre del
calendario judío. El desfile público de los niños con sus máscaras y disfraces
(tajpóset (f.) תחפושת) se realiza el
día de purim en las calles de Israel.
Primavera aviv אביב
La Pascua (pésaj פסח) es una festividad de 7 días
(en Israel) y conmemora el aniversario del éxodo de Egipto, donde los hijos de
Israel salen de la sevidumbre a la libertad, y la profusión de leyes que rigen
la celebración, tiene por objeto rememorar este hecho. La orden (séder סדר) o estructura del banquete en
la primera noche (leyl séder ליל סדר) fue creada por los primero rabís. La
lectura de la hagadah הגדה (narración
de pésaj) alienta a revivir la historia del éxodo, de D-os dirigiendo a los
hebreos hacia la libertad y la tierra prometida, a través de alegres canciones,
historias, narraciones y rituales. La prisa con la que los israelitas abandonan
Egipto es recordad durante una semana acostumbrando a no comer pan, levaduras
ni masas leudadas, reemplazando todo eso por pan no leudado –matzá מצה- o pan
ácimo. Según la tradición, el pueblo judío salió de Egipto con mucha prisa para
dejar leudar el pan para el camino, dando origen a la tradición.
Verano káyits קיץ
La Fiesta de las Semanas o shavu-ot
שבועות es una de las tres fiestas de peregrinaje, junto con la pésaj
פסח y la sukot סוכות, conforman
el conjunto de festividades llamado ‘shalosh
regalim’ שלוש
רגלים
(las tres Fiestas de Peregrinación) ya que en las fechas citadas, el pueblo
judío peregrinaba a Jerusalén para hacer ofrendas de trigo y sacrificios de
animales en el Templo Sagrado. Siete semanas entre pésaj פסח y shavu-ot שבועות constituyen un periodo de
intensa y difícil labor. Es el tiempo de la cosecha. Por eso, el agricultor
lleva como ofrenda los primeros frutos del año, así como los primeros animales
nacidos en rebaños. Asimismo, según la tradición, shavu-ot שבועות es también la fiesta de la entrega de la Ley (torah
תורה) al pueblo judío en el Monte Sinaí. Hoy en día, en Israel los niños llevan
guirnaldas de frutas y flores a la escuela donde son presentadas como
donaciones caritativas de vegetales y frutas.
En shavu-ot שבועות se
acostumbra también comer alimentos lácteos, aunque es una tradición
relativamente reciente, cuyo origen no queda claro. Sin embargo, muchos
israelíes que no son específicamente religiosos han adoptado esta costumbre y
celebran comidas especiales a base de los numerosos productos derivados de la
leche disponibles en Israel.
Todas las festividades citadas anteriormente son de carácter religioso.
También existen feriados nacionales importantes, cuyas fechas exactas son
fijadas en el calendario hebreo (el alfabeto hebreo es, con frecuencia,
utilizado como numerales, particularmente en fechas):
Día de la independencia
(a veces en Abril)
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yom ha’atsma-ut
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יום העצמאות - ה' (5) באייר *
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Día del Recuerdo
(el día antes del
Día de la Independencia)
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yom ha’zikaron
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יום הזיכרון - ד (4) באייר
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Día del Holocausto
(marzo-abril)
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yom ha’sho-ah
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יום השואה - כ''ז (27) בניסן
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(*) Nótese el uso ב ‘en’ antes del mes cuando se dan las
fechas.
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